(Post-)Kollaps und gutes Leben für alle

Im deutschsprachigen Raum gibt es seit mindestens 15 Jahren einen Diskurs, der sich intensiv mit der Perspektive auf die Zeit nach einem ökologischen und damit auch gesellschaftlichen Kollaps beschäftigt – im Mainstream ist diese Auseinandersetzung allerdings bislang nicht angekommen. In diesem Artikel zeigen wir zentrale Positionen dieses Diskurses anhand der Publikationsreihe Oya, für die wir beide langjährig im Redaktionskreis wirken. 

Oya – mit ihren zwischenzeitlich bis zu 4.000 Abonnierenden – ist unseres Wissens nach die einzige Plattform im deutschsprachigen Raum, die seit langem eine konsequente Postkollapsperspektive einnimmt. Oya wurde 2009 als genossenschaftlich getragene Zeitschrift gegründet und erschien von 2010 bis 2022 fünf- bis sechsmal jährlich als hundertseitiges Magazin. Seit 2023 gibt es Oya in Form dreier übers Jahr verteilter Commoniebriefe mit knappen Neuigkeiten aus sozial-ökologischen Bewegungen und als jährlicher Almanach mit ausführlichen Essays, Reportagen, Gesprächen, Buchauszügen, Gedichten und Jahreskreisgeschichten.

Seit Gründung beschäftigte sich Oya aus einer Postkollapsperspektive mit dem guten Leben im umfassenden Sinn. Gemeint ist damit kein persönlich bequemes, beschauliches oder angenehmes Leben, sondern ein gutes Leben, nicht nur für Menschen – und schon gar nicht nur für weiße, westliche Männer –, sondern für alle und alles. Diese gute Lebensführung orientiert sich an dem, was auf Englisch ‚right livelihood‘ und in der Philosophie des Andenraums auf Quechua ‚sumak kawsay‘ oder, ins Spanische übersetzt, ‚buen vivir‘ oder ‚vivir buen‘ genannt wird. Sie steht im Gegensatz zur gegenwärtig dominierenden „imperialen Lebensweise“ (nach Ulrich Brand und Markus Wissen).[2] Dieses gute Leben verstehen wir als Dreiklang aus „Gemeinschaffen“, „notwendigem Tun“ und „gleichwürdigem Miteinander.“[3]

Zentral für die Oya-Perspektive ist dabei der Blick auf das Hier und Heute, auf Menschen, die dieses umfassend gute Leben bereits vorauslieben. Oya-Gründerin Lara Mallien (1973–2023) schrieb dazu:

Ahnleute und Anfänge

Mit der Gründung von Oya[5] vor 15 Jahren fielen zwei für eine Postkollaperspektive prägende Ereignisse zusammen: Im Herbst 2009, als wir gerade an der ersten Ausgabe zum Thema „Commons/Allmende/Gemeingüter“ arbeiteten, wurde der Commonsforscherin Elinor Ostrom (1933–2012) als erster Frau überhaupt der – umgangssprachlich „Wirtschaftsnobelpreis“ genannte – Alfred-Nobel-Gedächtnispreis für Wirtschaftswissenschaften der Schwedischen Nationalbank verliehen. Dies markierte einen frühen Höhepunkt der bis heute andauernden Renaissance der Commons. Seit jener Zeit verband uns eine enge Freundinnenschaft und Zusammenarbeit mit der Commonsforscherin Silke Helfrich (1967–2021). Kurz darauf, im Dezember 2009, scheiterte in Kopenhagen die 15. UN-Klimakonferenz. Dies waren zwei treibende Kräfte, die Oya in die Welt brachten: einerseits die Erkenntnis, dass sich der „europatriarchalischen“ (im Sinne von Minna Salami)[6] Verwertungslogik nur aus einem ganz anderen Paradigma, nämlich dem der Commons, heraus begegnen ließ; und andererseits die Tatsache, dass es den Regierungslenkenden aus aller Welt sichtlich nicht gelang, die Erderhitzung im notwendigen Maß einzudämmen.

So schrieb Oya-Gründer und -Herausgeber (Ausgabe 1 bis Ausgabe 62) Johannes Heimrath damals: „In letzter Minute versuchen Wirtschaft und Politik, die großenteils noch immer an die Unerschöpflichkeit des [Wachstums] glauben, Barrieren gegen die Absturzgefahr zu errichten.“[7] Es sei jedoch nicht sinnvoll, diese Talfahrt durch „Lawinenverbauungen“ aufhalten zu wollen. Viel wichtiger sei es – so der Kern der Postkollapsperspektive – jetzt schon zu überlegen, wie wir danach leben wollten:

Das ist eine visionäre, keine zynische Perspektive. Dass Menschen auf dieser Talfahrt leiden, ist nicht egal. Es ist jedoch wichtig, dass wir uns keine falschen Vorstellungen von den Kräfteverhältnissen machen.

Eine zivilisatorisch besonders verheerende Sonderform des Optimismus ist nämlich der „unrealistische Optimismus“, ein in der Psychologie seit über vier Jahrzehnten erforschtes Syndrom: Menschen unterschätzen tendenziell ihr individuelles Risiko, an einer schweren Krankheit zu erkranken.[9]

Was wäre, wenn sich diese menschliche Eigenschaft auch auf den Umgang mit der Klimakrise erstreckte? Dies beschrieb Bill McKibben 2012 in Oya:

Selbst vor der Klimaforschung macht der unrealistische Optimismus nicht halt. In einem Artikel, der 2019 in deutscher Erstveröffentlichung in Oya erschien, warnten drei international renommierte Klimafachleute:

In Oya befördern wir weder unrealistischen Optimismus noch Alarmismus. Vielmehr wollen wir dazu ermutigen, dem „kompletten Horizontverlust“,[12] der eine Voraussetzung gegründeten Hoffens ist, nicht aus dem Weg zu gehen, und dabei einen radikal klaren und liebevollen Blick auf das, was ist, zu werfen. Aus dieser Haltung heraus wird es möglich, gemeinsam mit Anderen das Naheliegende und Notwendige zu tun: eine Gemeinschaft oder ein Hausprojekt zu gründen, einen Garten zu bestellen, sich mit Haut und Haar der Verteidigung eines Freiraums zu verschreiben[13] und sich der Zerstörung des Lebendigen entgegenzustellen[14] – kurzum, hineinleben in Antworten auf die Frage: „Wie können wir ‚Ja‘ und ‚Nein‘ zugleich sagen, Widerstand leisten und Alternativen leben?“[15] Aus einer solchen Einbettung heraus sind auch Klimaforschende tätig, die, weil alle Zahlen und Fakten schon längst bekannt seien, der Klimaforschung den Rücken gekehrt haben, um ihr Wissen praktisch einzusetzen.[16] Derart eingebettet auf Herausforderungen der Zeit zu antworten, und sich somit vor dem, was ist, zu „ver-antworten“, ähnelt dem Ansatz der Sozialen Plastik. Diese wirkt aus einem erweiterten Kunstbegriff heraus gesellschaftsverändernd, ohne künstlerisches Gestalten von den anderen Bereichen des Lebens abzuspalten.[17] Die Sinnhaftigkeit des eigenen Tuns liegt dann in der Sache selbst begründet, und dies ermöglicht, einen weiten Zeithorizont einzunehmen und sich über lange Zeitbögen hinweg einer Sache zu widmen. Es liegt dann nur bedingt an uns, zu fragen, inwiefern und wann sich unser Tun als wirksam erweisen wird: „Wenn die Zeit drängt, dann lasst uns langsamer werden.“[18]

Oya ist kein solitärer Akteur, sondern aus einem Gewebe von verwandten Bewegungen heraus entstanden: neben den Commons sind das die Solidarische Ökonomie, die Postwachstumsbewegung, die Permakultur- und Transition-Town-Bewegungen, das Wildnislernen, die Entschulungsbewegung und die im Global Ecovillage Netzwerk (GEN) zusammengeschlossenen intentionalen Gemeinschaften und Ökodörfer. Sie alle sind zumindest in Teilen sehr kollapsbewusst. Insbesondere die Degrowth-Bewegung ist entstanden, um deutlich zu machen, warum das aus dem Konzept der Ökologischen Modernisierung heraus entstandene politische Projekt des Grünen Kapitalismus keine gangbare, adäquate Antwort auf die Klimakrise ist.

Die geerdete, visionäre Perspektive, die Oya einnimmt, ist weder reformistisch noch apokalyptisch. Auswege aus den gegenwärtigen zivilisatorischen Krisen sehen wir also weder darin, das Bestehende zu reformieren, noch darin, Tabula rasa zu machen und mittels utopistischer Blaupausen eine „schöne neue Welt“ aus dem Boden zu stampfen. Gewiss, Reformen der bestehenden Strukturen können das Leid von Menschen hier und jetzt erheblich lindern. Dort, wo es möglich ist, die Situation von Frauen, von Pflege- und Lehrpersonal, von Schulkindern, von geflüchteten und durch von Rassismus und Abschiebung bedrohten Menschen zu verbessern, ist es nötig, für eine solche Verbesserung zu streiten! Nur sollten wir dabei im Blick behalten, dass diese Reformen des Bestehenden wohl kaum radikal genug sein werden, um die imperiale Lebensweise von Grund auf zu verändern.

In Oya wollen wir dazu anstiften, hier und jetzt das gute Leben vorauszulieben und konkret werden zu lassen, und zwar auf dem Sediment all dessen, was da ist, einschließlich aller Altlasten. Nichts davon können wir einfach so loswerden. Wir können aber „Hospizarbeit an der Moderne“[20] leisten und können ausbeuterische, patriarchale Muster und Strukturen erkennen, sichtbar machen und kompostieren, so dass sie sich zersetzen und zu Nährstoff für andere, lebensdienliche Formen werden können: Staying with the trouble – „Leben mit Altlasten,“[21] wie eine freie Übersetzung des Mottos der Wissenschaftshistorikerin Donna Haraway[22] lauten könnte. Alles andere wäre Augenwischerei. Die toxischen materiellen wie immateriellen Hinterlassenschaften der europatriarchalischen Zivilisation werden uns und diejenigen, die im „postpatriarchalen Durcheinander“[23] nach uns kommen, noch eine ganze Weile begleiten. Wir halten es für unmöglich, unsere Altlasten ein für alle Mal „aus der Welt“ zu schaffen – dieser Versuch wird nur zu neuem Leid und neuer Gewalt führen.

Menschen und Projekte, die ein gutes Leben für alle vorauslieben

Eingedenk der gegenwärtig dominierenden ausbeuterischen Strukturen fragen wir bei Oya, wie wir stattdessen leben wollen – „danach“, aber auch schon heute an konkreten Orten des guten Lebens. Auch wenn es in einem absoluten Sinn kein richtiges Leben im falschen geben mag, lassen sich unter den Bedingungen von Patriarchat und Kapitalismus sehr wohl Freiräume schaffen, in denen Selbstorganisation gelebt wird: Hausprojekte, Lebensgemeinschaften, Ökodörfer, solidarische und kollektive Betriebe, Orte des Gemeinschaffens, tauschlogikfreie und geldleichte Räume, hier und jetzt gelebte „konkrete Utopien“[25] und „Nowtopias."[26] In linker Theorie wird dies „präfigurative Politik“ genannt, wir nennen es „Vorauslieben“. Die Politikwissenschaftlerin und Ökonomin Friederike Habermann bezeichnet diese Orte als „Halbinseln gegen den Strom“[27] – angelehnt daran sprechen wir in Oya von „Halbinseln des guten Lebens“. Halbinseln sind es deshalb, weil sie nicht abgetrennt und losgelöst vom Kontinent der europatriarchalischen Zivilisation sind, sondern durch zahlreiche Schnittstellen, Altlasten und Austauschbeziehungen verbunden.

Oya macht Menschen, Orte und Projekte sichtbar, die dort, wo sie leben, ganz praktisch postkollapsorientiert arbeiten: Sie erschaffen, erhalten und verteidigen Freiräume, die nicht darauf angewiesen sind, dass die Wirtschaft weiterwächst, und sich stattdessen darum bemühen, tragfähige Beziehungen aufzubauen, die nicht auf Geldflüssen, sondern auf Vertrauen basieren. Und dieses Vorauslieben ist bei Oya gelebte Alltagspraxis: Oya wird heute kollektiv von einem Redaktionskreis verantwortet, und alle, die Oya redaktionell und gestalterisch tragen, leben selbst in solidarischen, gemeinschaffenden Zusammenhängen. 

Die Ausbeutung menschlichen und nicht-menschlichen Lebens, fossiler Brennstoffe, der Biosphäre und unserer Planetin als Ganzer ist wurzeltief mit der Zivilisation westlicher Prägung verbunden, und diese Ausbeutung ist es auch, die ebendiese Zivilisation gegenwärtig kollabieren lässt. Doch während der Begriff ‚Kollaps‘ erst seit kurzem Teil des Nachhaltigkeitsdiskurses im Globalen Norden ist, sind im Globalen Süden und in den kolonialisierten Weltgegenden Kollapserfahrungen manchmal schon seit Jahrhunderten Teil der tagtäglichen Lebenswirklichkeit.

Von indigenen Gemeinschaften weltweit können wir daher lernen, dem Kollaps ins Auge zu sehen. Denn auch wenn das gegenwärtige weltweite Kollabieren ökologischer und gesellschaftlicher Strukturen ein beispielloser Vorgang in der Menschheitsgeschichte ist, haben viele Menschen in den vergangenen 5.000 Jahren Patriarchat und 500 Jahren Kolonialismus und Kapitalismus einschneidende Erfahrungen mit dem plötzlichen Zusammenbruch ihrer regionalen Welt gesammelt. Unsere Zivilisation basiert auf Kollapsen: der Fällung heiliger Bäume, dem Tod im Amazonas, der Verschleppung von Menschen aus Dahomey, der Vertreibung, Entrechtung und Knechtung, auf denen unsere europatriarchalische Zivilisation gründet. Deshalb gibt Oya immer wieder indigenen Perspektiven Raum:

Die Commonie: Gemeinschaffen, notwendiges Tun und gleichwürdiges Miteinander

Die Essenz, die wir aus den vergangenen 15 Jahren des intensiven Nachdenkens darüber, was ein gutes Leben für alle ausmacht, gezogen haben, ist der „Dreiklang des guten Lebens“ aus Gemeinschaffen (Commoning), notwendigem Tun (Subsistenz) und gleichwürdigem Miteinander (Konvivialität).[30] Ein Wort, in dem diese drei Aspekte klingen, ist die ‚Commonie‘.[31] Diesen Begriff zur Bezeichnung commonsgemäßer Organisationsweisen haben wir in Oya geprägt und verbreitet. Gefunden hat ihn Johannes Heimrath 2011, der ihm in dem Buch Die Post-Kollaps-Gesell*schaft ein eigenes Kapitel widmete.

Gemeinschaffen (Commoning)
Ein Schlüssel zum Verständnis von Commons ist, dass sie keine Dinge sind, sondern Beziehungen – zwischen den gemeinschaffenden Menschen wie auch zu den Lebensquellen, die sie pflegen, nutzen und hüten:

Die Commons, oder richtiger: der Prozess des Gemeinschaffens, das ist nicht nur eine andere Wirtschaftsweise, sondern ein Totalphänomen, durch das sich das In-der-Welt-Sein[34] derjenigen, die sich darauf einlassen, von Grund auf verändert:

Notwendiges Tun (Subsistenz)
Das Gemeinschaffen ist, ganz praktisch, eingebettet in die Subsistenz:

Dabei geht es nicht um Selbstversorgung, sondern um ein kollektives Füreinander-Sorgen, wodurch eine Verbindung zum Commoning entsteht:

Gleichwürdiges Miteinander (Konvivialität)
Das gleichwürdige Miteinander bezieht sich nicht nur auf Menschen, sondern explizit auch auf die „mehr-als-menschliche Welt“. Der Philosoph David Abram,[38] der uns diesen Begriff als qualitätvolle Alternative zum unqualifizierten, tendenziösen Begriffscontainer ‚Natur‘ schenkte, schrieb über unser Eingebettetsein in die atmende Erde:

Andere Geschichten erzählen

Das hier erwähnte Geschichtenerzählen ist einer der wirkungsvollsten und vielleicht verkanntesten Wege, um Wandel zu bewirken. Vorherrschende Narrative, sogenannte Metanarrative oder Große Erzählungen, prägen die Art und Weise, wie wir denken, leben, handeln – und uns und einander Geschichten erzählen. Das Geschichtenerzählen lässt sich als Transformationsstrategie begreifen:

Als vorherrschendes Narrativ europatriarchalischer Gesellschaften identifizierte die große Erzählerin Ursula K. Le Guin (1929–2018) das, was sie „Heldengeschichte“ oder „Killergeschichte“ nannte. Der Hintergrundmythos dieser Geschichte sind Wachstum und Fortschritt bis in alle Ewigkeit, ihr Leitmotiv ist die Konkurrenz, ihr Protagonist der vorgeblich autonome und rational entscheidende, auf die Maximierung des eigenen Vorteils bedachte Homo oeconomicus. Doch diese Erzählung bröckelt:

Der Held agiert, bildlich gesprochen, in der Spitze des „Eisbergs“[42] menschlichen Tuns – die heute von Lohnarbeit, Geld und Kapitalflüssen geprägt ist –, während jene, die seit jeher Leben hervorbringen, pflegen und erneuern – Mütter, Großmütter, Sorge-, Care- und Reproduktionsarbeit leistende Menschen jeglichen Geschlechts, Erdreich umgrabende Regenwürmer, die Vögel des Himmels und die gesamte mehr-als-menschliche Welt –, unterhalb der Wasseroberfläche unsichtbar bleiben. In diesem ungleich größeren Kiel des Eisbergs sind auch der oben erwähnte Dreiklang und die Lebensgeschichte angesiedelt – jenes aus unzähligen Beutelgeschichten gewobene Narrativ vom guten Leben aller, das Oya erzählt.

Eine andere Sprache schöpfen

Um Geschichten erzählen zu können, die anders als die gesellschaftlich dominierenden sind, ist es unablässig, andere Begriffe zu kultivieren und eine andere Sprache zu schöpfen.[44] Das ist ein wesentlicher Teil der Arbeit an Oya. Wir haben Begriffe selbst geprägt, mit Leben gefüllt und Anderen zur Verwendung überlassen, so wie ‚gemeinschaffen‘ (commoning), ‚commonisch‘ (auf Commons gründend), ‚lebensfördernd‘ (statt ‚nachhaltig‘), ‚die Planetin‘ (statt ‚der Planet‘), ‚pflegnutzen‘ (statt das die Reihenfolge verkehrende ‚nutzpflegen‘), ‚Schnittstellenarbeit‘, ‚gleichwürdig‘ (egalitär), ‚vielmittig‘ (polyzentrisch) oder ‚gemeinstimmig‘. Wir haben Begriffe, die Menschen uns schenkten – wie ‚Lassenskraft‘ oder ‚enkeltauglich‘ –, popularisiert, so dass sie sogar den Weg in Bundeskanzlerinnenworte gefunden haben. Und wir greifen, teils in deutscher Erstübersetzung, anderswo geprägte Begriffe auf, weil sie ein Phänomen besser auszudrücken vermögen als das vorhandene Vokabular: ‚Weltmittelpunkt‘,[45] ‚europatriarchalisch‘,[46] ‚postaktivistisch‘,[47] ‚imperiale Lebensweise‘,[48] ‚Verlebendigung‘ oder englisch: ‚enlivenment‘,[49] ‚sich verwandt machen‘,[50] ‚Halbinseln gegen den Strom‘,[51] ‚postpatriarchales Durcheinander‘,[52] ‚mehr-als-menschliche Welt‘[53] oder ‚konvivial‘,[54] um nur einige zu nennen. Dabei folgen wir der Weisheit Silke Helfrichs, die anknüpfend an den Historiker Peter Linebaugh,[55] meinte, „das Eigentliche ist ein Verb und kein Substantiv“.[56] Daher verwenden wir vorzugsweise verbale und adjektivische statt substantivische Formen. Substantive verfestigen (geschlechtliche, soziale, nationalistische, berufliche) Identitäten, Verben und Adjektive hingegen sind notwendigerweise prozesshaft und drücken Verläufe, Qualitäten und Beziehungen aus.

Ziel und Aufgabe von Oya ist es, einen Denk- und Sprachraum zu öffnen, der Menschen den Mut schöpfen lässt, den sie brauchen, um kollabierenden Strukturen ins Auge zu sehen, ohne sich von den herrschenden Verhältnissen lähmen zu lassen, sondern not-wendenden Wandel in die Welt zu bringen. In diesem Sinn schließen wir mit Ursula K. Le Guin, die es abermals auf den Punkt brachte: